- ¿Qué
relación se establece entre la sabiduría y el olvido?
Las almas, que están ahora
en el mundo sensible, estuvieron antes en el mundo inteligible. Así que, el
alma conoció, en su momento, a las Ideas y conserva de las mismas un vago
recuerdo (anámnesis o reminiscencia). Para Platón, “conocer es recordar”, El
alma racional, que pertenece al mundo inteligible y, por tanto, posee unas
características semejantes a las de las Ideas: es eterna, inmaterial, simple e
inmortal
- ¿Cuál
es el rol que se le asigna al alma?
La unión del alma racional
con el cuerpo no es una unión necesaria, sino una unión accidental (como la del
piloto con su nave o la del jinete con su caballo). La relación del cuerpo con
el alma la expresa Platón con dos palabras: soma / sema: el cuerpo (=soma) es
la tumba (=sema) del alma . Y es que, según Platón, el alma se encuentra en el
cuerpo, como en una prisión, cumpliendo un castigo por una “falta” que cometió
en el mundo inteligible, siendo su aspiración última purificarse para lograr la
liberación del cuerpo y retornar al mundo inteligible al que por naturaleza
pertenece. Dicha purificación será alcanzada a través del conocimiento
(recuerdo) de las Ideas, olvidadas al unirse con el cuerpo. Si el alma no logra
purificarse, una vez muerto el cuerpo, `vagará´ extraviada; reencarnándose en
otros cuerpos, y así sucesivamente en múltiples ocasiones (Teoría de la
`metempsicosis´ o transmigración)
- ¿Cuál
es el problema que la multiplicidad sensible le impone al conocimiento?
El problema que la
multiplicidad sensible le pone al conocimiento es la distracción del camino ya
que a través de los sentidos podemos ver lo bueno o lo bello pero no lo bello
en si o lo bueno en si. Para intentar liberar el alma de la cárcel del cuerpo
hay que dejar de lado el testimonio de los sentidos, el alma debe concentrarse y
recogerse consigo misma ya que los sentidos nos ofrecen multiplicidad y cambio
pero no captan lo real como algo que es en si.
- ¿Qué
significa que las Ideas son “modelos”?
Hay una clara diferencia
entre las Ideas platónicas y lo que nosotros entendemos en la actualidad por
ideas: nosotros concebimos las ideas como representaciones mentales de
conjuntos de cosas semejantes en algo (ideas = conceptos universales); las
Ideas platónicas eran entidades que existían por sí mismas independientes del
pensamiento humano y de las cosas que representaban. Las Ideas de Platón poseen
las mismas características que el Ser de Parménides: son únicas, eternas,
inmutables e inmateriales, es decir, hay una sola por cada especie de ser, han
existido, existen y existirán siempre, no cambian y carecen de componente
material. Son, por tanto, lo contrario de las cosas sensibles, las cuales
poseen las mismas características que Heráclito concibió para toda la Realidad:
son múltiples, perecederas, cambiantes y materiales. Las Ideas constituyen la
esencia de las cosas, pues son anteriores a las mismas y encierran su ser
específico (todas las cosas de una misma clase participan de la misma Idea).
- Determine
cuáles son los ámbitos de la realidad que se distinguen y que tipo de
conocimiento corresponde a cada uno de ellos
Existe un Conocimiento
verdadero o de auténtica ciencia (episteme) que tiene por objeto a los seres
que siempre son, que ni nacen ni perecen, o sea, los entes matemáticos y las Ideas
del mundo suprasensible (inteligible).El mundo inteligible es el mundo del
pleno ser y, por tanto, del verdadero conocimiento (hay que tener en cuenta
que, para Platón, la calidad del conocimiento depende de la calidad del objeto
conocido, y las Ideas tienen una calidad suprema, de ahí que su conocimiento
sea también supremo)
Existe un conocimiento aparente o de mera opinión (doxa): que tiene por objeto a los seres que se encuentran en continuo devenir, nacen y mueren, o sea, las cosas del mundo sensible ... Las cosas del mundo sensible son copias imperfectas de las Ideas, por lo que su ser no es pleno y su conocimiento no es verdadero conocimiento.
Platón distingue 4 grados o clases de conocimiento:
EIKASIA (=CONJETURA) Es el conocimiento de las imágenes, sombras y reflejos de las cosas sensibles con los que la imaginación teje toda clase de fantasías (p.e. los seres mitológicos) ... Las cosas de las que trata este tipo de conocimiento no son directamente perceptibles, ni demostrables, ni intuibles
PISTIS (= CREENCIA) Es el conocimiento de los seres naturales y artificiales, directamente perceptibles por los sentidos. El ser de estas cosas no es demostrable ni intuible (es cosa de fe)
DIANOIA (=VERDAD DEDUCIDA) Es el conocimiento de los objetos matemáticos cuya existencia y ser es deducido racionalmente. Estos entes matemáticos son realidades intermedias entre el mundo inteligible y el sensible, ya que, al igual que las Ideas, son eternos, y, al igual que las cosas, hay una multitud para cada especie (p.e. lo triangular, lo rectangular, lo esférico, etc.) Por participar del mundo sensible y del inteligible, Platón considera al conocimiento matemático como un paso previo o preparatorio (=propedéutica) para acceder al verdadero conocimiento, al conocimiento de las Ideas.
NOESIS (= VERDAD INTUIDA) Es el conocimiento de las Ideas; éstas se conocen directamente, sin ayuda de los sentidos, en una intuición intelectual pura. Intuición que se lleva a cabo a través del que podríamos denominar `órgano de la visión del alma´, el nous La ciencia que corresponde a este grado de conocimiento es la dialéctica
Existe un conocimiento aparente o de mera opinión (doxa): que tiene por objeto a los seres que se encuentran en continuo devenir, nacen y mueren, o sea, las cosas del mundo sensible ... Las cosas del mundo sensible son copias imperfectas de las Ideas, por lo que su ser no es pleno y su conocimiento no es verdadero conocimiento.
Platón distingue 4 grados o clases de conocimiento:
EIKASIA (=CONJETURA) Es el conocimiento de las imágenes, sombras y reflejos de las cosas sensibles con los que la imaginación teje toda clase de fantasías (p.e. los seres mitológicos) ... Las cosas de las que trata este tipo de conocimiento no son directamente perceptibles, ni demostrables, ni intuibles
PISTIS (= CREENCIA) Es el conocimiento de los seres naturales y artificiales, directamente perceptibles por los sentidos. El ser de estas cosas no es demostrable ni intuible (es cosa de fe)
DIANOIA (=VERDAD DEDUCIDA) Es el conocimiento de los objetos matemáticos cuya existencia y ser es deducido racionalmente. Estos entes matemáticos son realidades intermedias entre el mundo inteligible y el sensible, ya que, al igual que las Ideas, son eternos, y, al igual que las cosas, hay una multitud para cada especie (p.e. lo triangular, lo rectangular, lo esférico, etc.) Por participar del mundo sensible y del inteligible, Platón considera al conocimiento matemático como un paso previo o preparatorio (=propedéutica) para acceder al verdadero conocimiento, al conocimiento de las Ideas.
NOESIS (= VERDAD INTUIDA) Es el conocimiento de las Ideas; éstas se conocen directamente, sin ayuda de los sentidos, en una intuición intelectual pura. Intuición que se lleva a cabo a través del que podríamos denominar `órgano de la visión del alma´, el nous La ciencia que corresponde a este grado de conocimiento es la dialéctica
- Defina
y explique el concepto de educación dado en República
Platón piensa que hay que
evitar que la ambición se apodere de los gobernantes y guardianes, y para ello,
lo mejor es suprimir la propiedad privada entre las clases superiores. Ello
supone, entre otras cosas, la supresión de la familia y el establecimiento de
una comunidad de bienes. Incluso la educación de los niños será competencia
exclusiva del Estado. Educación que tendrá como objetivo principal formar a los
futuros gobernantes. (A este respecto, Platón proclamará la absoluta igualdad
entre todos los ciudadanos; hombres o mujeres: el único requisito exigible será
haber completado todo el proceso formativo) El gobernante del
Estado-Ideal platónico es, a la vez, hombre de ciencia y hombre de Estado. Bajo
su gobierno no son necesarias las leyes, ya que su saber le permitirá adoptar
las disposiciones más adecuadas en cada caso.
- Explique
la interpretación según la cual el alma del hombre es comparable al
cautivo liberado de la caverna
El mito simboliza claramente
los dos mundos platónicos: el mundo sensible (interior de la caverna) y el
mundo inteligible (exterior de la caverna) Todos los objetos que se nos presentan en el
mito, desde las sombras de la profundidad de la caverna hasta el Sol del
exterior, tienen un claro significado ontológico y epistemológico: las sombras
de la pared simbolizan las imágenes de las cosas sensibles; los objetos que son
paseados por encima del muro simbolizan las cosas del mundo sensible (copias
imperfectas de animales plantas, etc.); la hoguera simboliza el Sol; las
imágenes reflejadas en el lago del exterior simbolizan las formas matemáticas;
los animales, plantas, etc. simbolizan los seres ideales (=Ideas ejemplares del
mundo inteligible); y, por último, el Sol simboliza la Idea suprema de Bien
(Igual que todas las cosas de la naturaleza deben su ser a la energía del Sol,
el ser de todas las Ideas (y de todas las cosas), y su contemplación, sólo es
posible gracias a la Idea de Bien.)
Lo que nos quiere mostrar Platón a partir del contraste entre la oscuridad de la caverna y la claridad del exterior es la relación que hay entre las cosas de la naturaleza y los “moldes” del mundo de las Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas. (Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una imagen.)
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza. Los moradores que se quedan en la caverna simbolizan a la mayoría de los seres humanos, que están satisfechos con su vida entre las sombras. El rsonaje que se libera y luego regresa para liberar a sus compañeros simboliza al filósofo (seguramente Platón estaba pensando concretamente en Sócrates, a quien mataron sus conciudadanos, los “moradores de la caverna”, porque hurgaba en sus ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la verdadera sabiduría). De ese modo, el mito de la caverna se convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad pedagógica del filósofo.
Lo que nos quiere mostrar Platón a partir del contraste entre la oscuridad de la caverna y la claridad del exterior es la relación que hay entre las cosas de la naturaleza y los “moldes” del mundo de las Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas. (Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una imagen.)
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza. Los moradores que se quedan en la caverna simbolizan a la mayoría de los seres humanos, que están satisfechos con su vida entre las sombras. El rsonaje que se libera y luego regresa para liberar a sus compañeros simboliza al filósofo (seguramente Platón estaba pensando concretamente en Sócrates, a quien mataron sus conciudadanos, los “moradores de la caverna”, porque hurgaba en sus ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la verdadera sabiduría). De ese modo, el mito de la caverna se convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad pedagógica del filósofo.
- Explique
qué función cumple la Idea de Bien en el mundo inteligible
La
idea de Bien para Platón, Bien es la
Idea absoluta, Idea de las Ideas, tan elevada y absoluta que se halla `más allá
del Ser´: es ella la que proporciona el ser a todo cuanto existe. El papel de
la Idea de Bien respecto a la Realidad total es comparable al papel del Sol
respecto a las realidades del mundo sensible: sólo gracias al calor del Sol
cobran realidad los entes naturales y gracias a la luz del Sol pueden ser
percibidos, la Idea de Bien es un trascendental, es decir, algo que siendo en
sí mismo, es, al mismo tiempo, en todas las demás realidades.