1- Establezca la relación en Heráclito entre los siguientes tres conceptos: totalidad (cosmos), hombre y logos
El cosmos es esa totalidad que no ha sido engendrada, que es eterna (el universo) pero su su multiplicidad no es caótica sino que es regida por logos (ley, medida, razón) como si fuera una legalidad invisible para los sentidos que abarcándolo todo la somete sin violencia. El hombre debe conocer, comprender y aceptar este logos y seguir lo que es general a todos .
2- Explique el significado que tiene para este autor la armonía de los contrarios
Su teoría sobre los opuestos puede entenderse con la metáfora del arco: la naturaleza encuentra su orden en la presencia de los opuestos que, según Heráclito, vienen a constituir un mismo ser, una misma cosa.
Heráclito expone cuatro tipos diferentes de conexión entre opuestos evidentes:
. Las mismas cosas producen efectos opuestos sobre clases distintas de seres animados (a los cerdos les gusta el lodo, pero no a los hombres).
. Aspectos diferentes de la misma cosa pueden justificar descripciones opuestas (el cortar y el quemar -normalmente acciones malas- exigen una retribución cuando es un cirujano el que lo hace).
. Se advierte que cosas buenas y deseables, como la salud o el descanso, sólo son posibles si se reconocen sus opuestos, la enfermedad o el cansancio (no existiría la justicia sin la injusticia). Sólo si se enfrentan alternativamente, los contrarios se otorgan de forma mutua un sentido específico: “La enfermedad convierte en dulce la sociedad, etc. Y en la armonía, coinciden los opuestos: el camino que sube y el que baja son un único y mismo camino”.
. Ciertos opuestos están enlazados (se complementan) de un modo esencial porque se suceden mutuamente sin más. De la misma manera dice que la sustancia caliente y la fría forman lo que se podría llamar un conjunto calor-frío, una entidad singular: la temperatura.
3- ¿Cuál es el valor que se le otorga a la ambigüedad de la expresión?
Heráclito dirige la mirada a la totalidad. Esta no puede comprenderse con el lenguaje que la mayoría usa, ni con el conocimiento que da tener noticia de muchas cosas; por eso pone en emergencia al lenguaje, debe forzar las palabras a decir algo que escapa a su sentido habitual y por eso, por la clase de saber que trata de expresar y que esta fuera del alcance de la mayoría, el sabio Heráclito apela a la ambigüedad en su expresión. Además, como también se verifica en el oráculo, dicha ambigüedad es también el signo de la distancia que separa a los inmortales de los mortales.
4- Relacione el comienzo del poema de Parménides con el discurso de las sectas filosóficas. Explique similitudes y diferencias.
El comienzo del poema de Parménides muestra ciertas similitudes con los ritos de iniciación de las sectas filosóficas y de un camino a recorrer hacia la sabiduría, al conocimiento de la verdad.
Pero dice que la verdad es absoluta, perfecta (redonda) e inmutable; El ser es lo que hay o existe ha de ser una realidad única, individual. Tiene que ser «uno» porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser. Inmóvil, porque de moverse se encaminaría hacia el no-Ser. E indivisible, porque entre sus partes existiría el vacío (el no-Ser), presente y eterno; entiende por «Ser» la realidad, el mundo, y lo concibe como algo corpóreo (no distinguía entre objetos materiales e inmateriales). El mundo sería como una esfera compacta, redonda, inmóvil y eterna. Plantea la negación del vacío y de la pluralidad. El cambio y el movimiento serían algo ilusorio. Ataca el dualismo pitagórico aceptando sólo una parte de los atributos del Ser en la doctrina pitagórica: limitado, uno, inmóvil.
5- ¿En qué sentido el poema de Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica?
Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica por que plantea por primera vez, el problema filosófico del conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u opinión. La razón -el pensamiento- sería la vía más fiable para obtener conocimiento, mientras que la opinión sería un conocimiento basado en apariencias engañosas.
Su teoría sobre los opuestos puede entenderse con la metáfora del arco: la naturaleza encuentra su orden en la presencia de los opuestos que, según Heráclito, vienen a constituir un mismo ser, una misma cosa.
Heráclito expone cuatro tipos diferentes de conexión entre opuestos evidentes:
. Las mismas cosas producen efectos opuestos sobre clases distintas de seres animados (a los cerdos les gusta el lodo, pero no a los hombres).
. Aspectos diferentes de la misma cosa pueden justificar descripciones opuestas (el cortar y el quemar -normalmente acciones malas- exigen una retribución cuando es un cirujano el que lo hace).
. Se advierte que cosas buenas y deseables, como la salud o el descanso, sólo son posibles si se reconocen sus opuestos, la enfermedad o el cansancio (no existiría la justicia sin la injusticia). Sólo si se enfrentan alternativamente, los contrarios se otorgan de forma mutua un sentido específico: “La enfermedad convierte en dulce la sociedad, etc. Y en la armonía, coinciden los opuestos: el camino que sube y el que baja son un único y mismo camino”.
. Ciertos opuestos están enlazados (se complementan) de un modo esencial porque se suceden mutuamente sin más. De la misma manera dice que la sustancia caliente y la fría forman lo que se podría llamar un conjunto calor-frío, una entidad singular: la temperatura.
3- ¿Cuál es el valor que se le otorga a la ambigüedad de la expresión?
Heráclito dirige la mirada a la totalidad. Esta no puede comprenderse con el lenguaje que la mayoría usa, ni con el conocimiento que da tener noticia de muchas cosas; por eso pone en emergencia al lenguaje, debe forzar las palabras a decir algo que escapa a su sentido habitual y por eso, por la clase de saber que trata de expresar y que esta fuera del alcance de la mayoría, el sabio Heráclito apela a la ambigüedad en su expresión. Además, como también se verifica en el oráculo, dicha ambigüedad es también el signo de la distancia que separa a los inmortales de los mortales.
4- Relacione el comienzo del poema de Parménides con el discurso de las sectas filosóficas. Explique similitudes y diferencias.
El comienzo del poema de Parménides muestra ciertas similitudes con los ritos de iniciación de las sectas filosóficas y de un camino a recorrer hacia la sabiduría, al conocimiento de la verdad.
Pero dice que la verdad es absoluta, perfecta (redonda) e inmutable; El ser es lo que hay o existe ha de ser una realidad única, individual. Tiene que ser «uno» porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser. Inmóvil, porque de moverse se encaminaría hacia el no-Ser. E indivisible, porque entre sus partes existiría el vacío (el no-Ser), presente y eterno; entiende por «Ser» la realidad, el mundo, y lo concibe como algo corpóreo (no distinguía entre objetos materiales e inmateriales). El mundo sería como una esfera compacta, redonda, inmóvil y eterna. Plantea la negación del vacío y de la pluralidad. El cambio y el movimiento serían algo ilusorio. Ataca el dualismo pitagórico aceptando sólo una parte de los atributos del Ser en la doctrina pitagórica: limitado, uno, inmóvil.
5- ¿En qué sentido el poema de Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica?
Parménides anticipa el modo de pensar de la lógica por que plantea por primera vez, el problema filosófico del conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u opinión. La razón -el pensamiento- sería la vía más fiable para obtener conocimiento, mientras que la opinión sería un conocimiento basado en apariencias engañosas.
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